User:B9 hummingbird hovering/rdo la gser zhun

Latrobe nugget

Gold from Stone: the alchemical transmutation of awakened-mind
'Gold Refined from Ore' (rdo la gser zhun) translated into English by Namkha'i and Lipman as "Primordial Experience" which I have partially secured from Scribd. Lipman under direction of Namkha'i have made very bold translation choices but the transparency of their choice of English rendering from the Tibetan is not easily discernible, well from the PDF anyway. Though naturalizing a text in a new tongue is excellent and the fruit of mastery of the two tongues and the subject matter and entwined by an empowered creative vision, if such a work does not identify and qualify their lexical renderings from the native to the ported language it only provides a value for the most part for those who have a familiarity with the translators body of work. If a person is familiar with the work of different masters and teachers, or for comparative scholarship whether etic or emic this lack of transparency is anathema. I never engage any subject in a linear fashion and cosmetically it appears that I lack throughput and this may or may not be true as I rarely produce a deliverable. But then, I am not bound to the production of a deliverable but to following the guidance of my inner guru. This non-linear way of investigating and researching has been a principal modality of my life and one of the reasons why I was given the teaching name of Hummingbird. Hummingbird's fly hither and thither simultaneously gathering nectar and pollinating the medicine flowers (as does a bee) and catching insects on the wing with a winged skill unmatched by any of the winged family let alone the dexterous flycatcher or majestic bird of prey. Hummingbirds see multidimensional perspective as a result of their nonlinear orientation. Being two-spirited the circle dance of the mating attested in some species of Hummingbird and known to Amerindian tribal lore, is half invested in both the male and female of the species who each scribe an arc in flight, these two arcs become a mandala, and similarly the two-spirit Though I am not Amerindian, Two-Spirit, and the anthropological literature and the revisionism and discourse post-1990 in English which I first encountered in Roscoe, for me is a positive spiritual tradition of a non-dual way of being in the world. For me, it heralded a way of reclaiming my right to spiritual heritage and respect-in-honour of my nature often denied me by traditional spiritual institutions of the West and interpretations of the East by the West. I have always been attracted to sparkly things, shining resplendence, and was often told I was too beautiful to be a boy when young. Spirituality is sparkly isn't it? Like an aureole and halo, invested in the aura it shines. My masculinity was and is non-standard. In the fullness of adulthood I embraced both my masculinity and femininity which has nothing to do with sexual orientation but is a way of envisioning the solar and lunar energetic channels of the tantric body. If required to self-identify, I claim Queer Two-Spirit of Shining Gender. When I don sparkly ornaments, often opalescent and polychromatic, they augment my energy and there is a preternatural fit. In shining gender I have been known to capture the attention of many different sexual orientations, sexual designations, and gender designations. My gender is fluid as well. It changes from masculine to feminine poles and their balance in its own natural cycle. I have realized this is one of the reasons why many people feel uncertain around me. They don't understand the energetic fluidity and transition. Two-Spirit I claim because medicine wheels as a form of contemplative sandbox-play and altar-work and theurgy have quickened my spiritual view. Wheels within wheels: mandala, yantra and kyilkhor by any other name. This cycle of gender is described in the Upanishadic literature and there is a specific Sanskrit term. I wish I had captured the Sanskrit terms when I happened upon them which was over 20 years ago now. The important thing is that I know and that my knowing of them was important and it later resonated with my understanding of Two-Spirit. Traditionally, there are a suite of different gender irrespective of sexual designation and orientation in the Sanskritic tradition. Why do I mention this in relation to this text? I have no idea it arose unbidden to my mindstream but I know-without-knowing that it is key. My authority is vested in no-one but my own experience. Om Svasti Avadhuta. Hummingbird is an energetic whole in me. I trust my medicine. Pettit mentions Gold Refined from Ore in the Beacon as 'BSG' (byang chub sems bsgoms pa rdo la gser zhun) and it was a source he consulted. Bold translation choices with the root text for probity are to be prized. རྡོ་ལ་གསེར་ཞུན་ (rdo la gser zhun) Title nomenclature of Sanskrit & Tibetan: །། ༄༅། །རྒྱ་གར་སྐད་དུ། བོ་དྷི་ཙིཏྟ་ས་མཱ་དྷི། བོད་སྐད་དུ། བྱང་ཆུབ་སེམས་བསྒོམ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དབྱིངས་གསུམ་རྣམ་པར་དག་པའི་ངང་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།། Parsing of title nomenclature: །རྒྱ་གར་སྐད་དུ། བོ་དྷི་ཙིཏྟ་ས་མཱ་དྷི། /rgya gar skad du/ bo dhi tsitta sa mA dhi/ In Sanskrit: Bodhichitta Samadhi བོད་སྐད་དུ། བྱང་ཆུབ་སེམས་བསྒོམ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དབྱིངས་གསུམ་རྣམ་པར་དག་པའི་ངང་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།། /bod skad du/ byang chub sems bsgom pa/ bcos ldan 'das dbyings gsum rnam par dag pa'i ngang la phyag 'tshal lo//
 * In Tibetan: Contemplative cultivation of bodhi-mind / To the Blessed One, Bhagavan (bcos ldan 'das), within the dimension of total purity, victor of the 'tridhatu' (dbyings gsum), with humble reverence I do bow.
 * Note: The victory of the 'three dhatu', which expansively may be understood as the triloka 'three worlds', the trikăla 'three times', and the 'three spaces' of Body, Voice and Mind indeed all the triune invested in the Gankyil resonate within this evocation of the 'three dhatu'. The victory of the 'three dhatu' constitute the dimension of total purity, which is the wellspring of Samsara and Nirvana. In Buddhadharma cosmology, the 'tridhatu' (three realms) specifically are the kama-dhatu 'desire realm', rupa-dhatu 'form realm' and arupya-dhatu 'formless realm'.
 * "Buddhists have imagined the universe as a vast domain of time and space composed of the four great elements: earth, water, fire and wind. This infinite universe is called the trichiliocosm, which literally means the “thousand-cubed great-thousand world.” Our world which is centered around the great mountain Sumeru, makes up only a fraction of the total universe. We reside in a small part of a larger area called the Three Realms or tri-dhatu. The Realm of Desire, the Realm of Form, and the Realm of Formlessness make up the Three Realms where sentient beings travel on the wheel of transmigration. Karma largely determines which of the three realms you will be born into. In the Buddhist sutras, the three realms are often used as synonym for all living beings and the universe of transmigration."
 * Buddhist cosmology is also understood esoterically in different ways. We may envision Mount Sumeru as the Avadhuti, the energetic axis mundi that links the Three Spaces of Aum-Ah-Hung.

བདག་མེད་གཉིས་ཉིད་བདེ་གཤེགས་མི་རྟོག་ཡེ་ཤེས་ཆོས་དབྱིངས་སྐུ་བརྙེས་པ།། (verse 1)
 * བདག་མེད་གཉིས་ (bdag med gnyis) = twofold selflessness; ཉིད་ (nyid)= 	only; itself; just; particle abstracting a noun; -ness, 	self; own; oneself; བདེ་གཤེགས་ (bde gshegs) = One Gone to Bliss (epiphet of Buddha; Sugata); མི་རྟོག་ཡེ་ཤེས་ (mi rtog ye shes) = non-conceptual wisdom or the timeless awareness of no-mind; ཆོས་དབྱིངས་ (chos dbyings) = sphere of reality (dharmadhatu); སྐུ་ (sku) = [primordial] dimension or body, dimension [of awakening] here also implies Dharmakaya; བརྙེས་པ་ (brnyis pa) = find; gain; discover; get; goods; property; profit, nectar, ambrosia, food of the gods, got, received, find, discovery
 * Bliss-Travellers: the very Self of the twofold-selflessness
 * With a primordial awareness unsullied by conceptuality
 * Ever-sustained by the divine nectar, distillate of
 * the All-Embracing-Field of Total-Plenitude.

ཀུན་གྱི་རང་བཞིན་ཞི་བ་འདི་ལ་གསལ་ཞིང་བླ་མེད་ལམ་མཆོག་སྟེ།། (verse 2)
 * ཀུན་ (kun) = all; complete; entire; whole; total; entirety; thorough; univeral; thorough; གྱི་ (gyi) ; རང་བཞིན་ (rang bzhin) [svabhAva] nature; own-being; inherent existence; exist inherently; fundamental nature; inherent nature; as this is a Dzogchen work we understand it as Nature following Namkha'i; ཞི་བ་ (zhi ba) = calm; calmly quiet; quieted; appeasing; quiescence; calmness; quietude; bliss; ultimate beatitude, inner peace, be cleared, quiet, tranquil, peaceful, calm, appeased, settle, assuaged, to be wise, dispassionate, rest, calmness, pacified; འདི་ལ་ ('di la) = this, from that; from it; from; thence; for that reason; than him, གསལ་ (gsal) = clear; bright; light; splendid illumination, clarity, transparency, luminosity, lucidity, irradiance, lucency, illumination, effulgence, clear, luminous absorption, luminescence luminous, appear, consonants, visualize, resplendent, separate, distinct, expressed, pale, in verbal constructions, to manifest, will manifest, shone, manifests as, shine forth, shines, clear; ཞིང་ (zhing) = [kshetra] field, temenos, province; sphere, eg. and; or; flayed human skin, sphere, body, holy place, ground, soil, cultivation, realm, buddha (joins things on the same level; continuation particle), arable land, verbal conjunctive clause connective, with adjectives, sacred places; བླ་མེད་ (bla med) = [anuttara] supreme, unsurpassable, unsurpassed, highest, unexcelled; ལམ་མཆོག་ (lam mchog) = supreme/ excellent path, sublime method; སྟེ་ (ste) = , 1) the gerundive connective particle. having / after having. 2) adverbial function. -ing. 3) defining function: where. 4) namely, to wit, videlicet; te/ ste/ de - semicolon; colon or m-dash; rather; so, thus. colon, semicolon
 * With a quiescence of perfect peace
 * The Unified Whole emits luminosity
 * Sublime-field, Temenos:
 * Sacred ground of path, unexcelled.

མི་ལྡོག་ས་ལ་སོགས་ཏེ་དབང་བཅུ་རྒྱལ་བ་ཀུན་དང་གཅིག་བརྙེས་པ།།
 * མི་ལྡོག་ (mi ldog) = not reversed; irreversible, non-returning, beyond return; ས་ལ་ (sa la) = on the ground; on the earth, 1) sala tree; 2) on the ground; 3) on the bhumi[s]; 4) trees plants; 5) to the place/ in the presence of, river in jambudvipa, species of antelope; སོགས་ (sogs) = etcetera, and so forth, and so on, and so forth, or the like, such as a, or what, such as, in this way, for example, and the others; ཏེ་ (te) = ; དབང་བཅུ་ (dbang bcu) = the ten powers [of a Buddha], ten sovereign powers; རྒྱལ་བ་ (rgyal ba) = [jina] Victorious One, Jina, conquerors, win, be victorious, conquer, subdue, overpower, number 24, act of conquering, victory, conquering party, he that prevails, most high, buddha, superior, eminent, excellent, victors; ཀུན་ (kun) all, total; དང་ (dang) = [ca], and; with; or; གཅིག་ (gcig) = [eka], one; same; oneness; unitary; single; singular phenomenon, unique; བརྙེས་པ་ (brnyes pa་) = find; gain; discover; get; goods; property; profit; attainment, nectar of the gods;
 * Perfect peace of quiescence

གནས་གསུམ་མཉམ་ཉིད་དེ་ལ་མཚན་མེད་ཡིད་ཀྱིས་རབ་ཏུ་དད་པས་མོས།།
 * གནས་གསུམ་ (gnas gsum) = three places, three (places, regions, secret places), three abodes/ places [of the dakinis and dakas of body, speech and mind, head throat and heart], 1) (head throat and heart). 2) three abodes. three worlds. Places, three. head (=body), throat (=speech), heart (=mind). three abodes. The three abodes are the Body wheel below ground, the Speech wheel on the ground, and the Mind wheel above ground; མཉམ་ཉིད་ (mnyam nyid) = equality; sameness, absolute, sameness, equanimity, identity, integration, great equanimity, fundamental alikeness, very sameness, impartiality, evenness, equality, justice, state of absolute identity, 1 of ting 'dzin rnam bzhi, the state of identity, unity, total equality, absolute equality, condition of sameness, 1) = nature; 2) the all pervading nature, emptiness; 3) equality equivalence, impartiality, sameness); balanced state; དེ་ལ་ (te la) = [tatra], in this state, in this, in that, that, thence, in this regard; མཚན་མེད་ (mtshan med) = without (characteristics, fixation), non-conceptual, fixation without an attribute, absence of identifying characteristics, devoid of gender, without signs, beyond any symbolical attributes, without a distinguishing mark, fixation without an object, without concepts, without characteristics, without characteristics, practice of non-conceptual contemplation, practice without attributes, without attributes, absence of characteristics, characteristicless [meditate on he natural state, emptiness. characteristicless, markless(ness), formless, w/o signs/ unadorned (experience)/expressionlessness, sexless, asexual, cannot be characterized; absence of (definitive/ ordinary) characteristics; without/ involving no constructs; nonthematic; involving no thematic structures, neuter, castrate; ཡིད་ཀྱིས་ (med kyis) = imaginary; རབ་ཏུ་ (rab tu) = highest; best; : very; intensively, extremely, very, quite, eminently, exceedingly, especially, fully, thoroughly, entirely, totally, utterly; དད་པ་ (dag pa) = faith; devotion, serenity; serene faith; serene confidence; serene belief; trust; confidence; faithful acceptance; མོས་ (mos) = belief; imagination; faith; interest; inclined towards; prefer; zeal; imagine; keen for, one who (always) resolutely believes; one who believes; resolutely believed; a resolute believer; resolved on; intent on; resolutely intent on; firm; firmly believe; resolve; conviction; motivation, interest, inspiration, longing, disposition, aspiration, devotion, intent, wish, determination, adherence, conviction, resolute faith, esteem, like [-ing], be pleased w, belief, general notion, veneration, inclination, imagine, envision, visualize, think, consider, feel desire/ longing for, want [to], feel inclined to, venerate, intend, wish for, aspire to, long for, she + inst;

སྟོན་པ་འཇིག་རྟེན་སྒྲོན་མར་གྱུར་པ་ཀུན་གྱིས་མཚུངས་པར་གྱུར་པ་རབ་བསྔགས་པ།།
 * སྟོན་པ་ (ston pa) = : indicate; teach; show; demonstrate; reveal; : teacher; teaching; sight; exhibit; visible; act of seeing; vision; exhibition; have a clear knowledge of; indication; show (up); hold up to; instruct; exhibits; make visible; to illuminate; reveal; explain; indicates; show forth; one who shows (up); demonstrates; guide; leader; definite statement; definition; have been expounded; leads; guides; make manifest; give the impression that; display; one who has proclaimed; 1) explain; 2) display external manifestations; 3) demonstrat[ion], indicat[ion], show, point out, reveal; 4) revealer of the path tradition, teacher; 5) the Buddha; འཇིག་རྟེན་ ('jig rten) = [jagat; loka], [disintegrating-support]; the transient world; world; people, living world; world-system; worldly, loka, world, transmigratory existence, receptacle of all that is perishable, external world, universe, the external physical world, world-system, phenomenal world, transitory realm, samsara, world: 1) 'jig the destructible environment which the inhabitants sentient beings depend on rten in their confusion is therefore called 'jig rten. It is the external evironment with its continents and subcontinents, Mount Meru, the sun and moon etc. The internal inhabitants are the sentient beings comprising the three realms. syn: skye 'gro dang, 'gro rten, gnas rten, srid pa.; 2) 'the three worlds below, on and above the earth sa 'og, sa steng, sa bla. the [external] world [system], society, death, the receptacle for destruction, liable to fall apart, worldly, *, ordinary, mortal.]. 1) loka, world; 2) mortal, subject to destruction; སྒྲོན་མ་ (sgron ma) = lamp, light, torch, meteor, candle, votive, lantern, used as an honorary title, གྱུར་པ་ (gyur pa) = become; change; transform; arise; be, takes place; can be approached; has admitted into himself; there would be, ཀུན་ (kun) as mentioned above also, all sentient being, the totality; གྱིས་ (gyis) = by; by means of; with; because. (as non-case particle corruptly used in place of the non-case usage of genitive particles) but; and; (semi-colon). (as imperative verb form) do; མཚུངས་པར་གྱུར་པ་ (mtshungs par gyur pa) = [tulya-jAtIya] tulya = equal; jatiya = birth(?) equality of birth or same birth; རབ་བསྔགས་ (rab bsnyags) = om, praise, heaven, state of beatitude, praising, lauded, praised; པ་ (pa) = father, term of address, ah, oh, bdag po'i sgra (particle expressive of ownership or possession), affixed to many words from custom, ;

ཆོས་ལ་ཆོས་ཀྱི་སྙིང་པོར་གྱུར་པས་འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུའི་སྙིང་པོ་ཡིན།།
 * ཆོས་ (chos) = [dharma; dharmatA] = phenomenon; religion; property; quality; doctrine; qualificand; practice; way; attribute; phenomena; topic; teaching; reality; true nature of things; the relationship of reality with all phemonena as a quality of those qualificands; ལ་ (la) and, (1) [accusative, adverbial accusative, dative, * locative particle:] to; as; -ly; in; at; conjunction: *; but, on; ཆོས་ཀྱི་སྙིང་པོ་ (chos kyi snying po) = 1) essential pith of the teachings; 2) emptiness and bodhicitta; 3) essence/ heart of dharma; the heart / essence of the teachings; གྱུར་པ་ (gyur pa) = [bhUta] become; change; transform; arise; be, takes place; can be approached; has admitted into himself; there would be; འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུ་ ('jam dpal gzhon nu) = 	Manjushri Kumara. The peaceful aspect of Manjushri, young Manjushri, youthful Manjushri; who is ever youthful; སྙིང་པོ་ (snying po) = essence; matrix, enshrining; womb; embryo; place; seat; core; substance; substantial excellence; lack of a core; unsubstantiality; wick, heart, essence. Skt. 1. garbha, heart, womb. 2. maNDa, thick part of a liquid (such as cream). 3. *, core, pith, marrow, etc., epitome, core (-, reality, teaching), womb, heart, intrinsic character, essence, the very essence, quintessence, quintessential state, essential nature, motive force, meaning, inner reality, epitome, energy pulse, abstract, (reference to atiyoga), pith, flower, thunder bolt, heap, plough, kind of precious stone, sapphire, abbreviation for text gsang ba snying po, embryo, mind, ultimate essence, heart essence, essential phase, ཡིན་ (yin) = [bhava], is; be, yes, be, existence, the linking verb "is"

བདེ་གཤེགས་མ་ལུས་ཡུམ་དུ་གྱུར་པས་རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་ལམ་གཅིག་གོ།
 * བདེ་གཤེགས་ (bde gshegs) = [sugata], Bliss Travellers, One gone to and from Bliss, epithet of buddha, one who has passed to eternal happiness, enlightened ones, one arrived at a state of bliss; མ་ལུས་ (ma lus) = none remaining; complete; entirely; without residue; all; all of; no exception; without exception, lit. 'nothing left behind', without exception, all, everything. Syn {thams cad} many, without exception, nobody left behind, all, everyone, whole, entire, "without remainder"; ཡུམ་ (yum) = consort, mother, female energy, title of abhidharma literature, the original from which a copy is made, shakti, mother/ feminine consort/ principle, དུ་གྱུར་པ་ (du gyur pa) = 	become, རྒྱལ་བ་ (rgyal ba) = [jina], conqueror; victor; epithet of Buddha, ཀུན་ (kun) = totality, all, whole, entire, universal, ལམ་ (lam) = method, path, Way, path consciousness; way; road; course; ; གཅིག་ (gcig) = autonomous; first; together; one single; alone; the same as; only one; common; identical; mutual; གོ་ (go) = opportunity; occasion; armor; . As verb: understand

ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་སོགས་ཕ་རོལ་ཕྱིན་ལམ་སྤྱོད་པ་རྒྱ་མཚོའི་གཞིར་གྱུར་པ།།
 * ཚུལ་ཁྲིམས་ (tshul khrims) = [system-law]; ethics; morality, conduct, ethical behavior, morality, control, ethics and manners, escapist discipline, religious behavior, moral (law, observances), regular duties, monastic vow, discipline, moral precepts, ལ་སོགས་ (la sogs) = and so forth. and others, this being the principal one, others following it, or whatever, having these just listed as chief examples, and the like,ཕ་རོལ་ཕྱིན་ (pha rol phyin) = perfection, perfection; ལམ་(lam) = path; path consciousness; way; road; course; [connective particle:] and; or; Definition: an exalted knower of one who has entered the path, which provides an opportunity for progressing toward its own effect, enlightenment, སྤྱོད་པ་ (spyod pa) = [caryA], deeds; behavior; enjoy; make use of; practice; act out; perform; performance, conceptual proliferation; obstacle; (futile) discoursing; multiplicity; that which displays; named things; nurse; commit to; befall; use; credits with; habitually; tending; use; experiences; inaccessible to discursive thought; activity; course; coursing; realm; food; enjoyment; good conduct; courses; walks; doings; action(s); who courses; moved by; has coursed; pilgrimage; journey; manner of acting, action, behavior, practice, conduct, enactment, life and work, do, move, act, use, employ, apply, utilize, operate, live doings, way of (life, living, behaving, practicing, working), application, how to apply, the activity of, the work of, deeds, ascetic disciplines, enjoy practice, perform, accomplish, perpetrate, succeed in, bring into subjection, overpower, coerce, make use of, enjoy, complete meditation, perpetrated action, accomplishing of any action, an object attained, thing done, duty, mode, manner, treat, 1 of 10 stobs bcu, mode of behavior, to engage in, acting, conduct, to experience; རྒྱ་མཚོའི་ (rgya mtsho'i) = of the sea, of the ocean; གཞིར་གྱུར་པ་ (gzhir gyur ba) = [nidAna-bhUta], is the common basis

རྣམ་དག་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ངང་ཚུལ་བསྒོམས་དང་ཡོན་ཏན་ཁྱད་པར་ནི།།
 * རྣམ་དག་ (rnam dag) = very pure; complete, impeccable, completely pure, nonconceptual, transformation, quite pure, most holy, state of purity, very pure, thoroughly cleansed, a chaitya on the site of which buddha cut off his locks to renounce world, total purity, original purity, to purify, totally purified, [completely] pure, w/o kleshas, genuine, true, real, purified, perfect, correct. authentic, unmistaken, correct, right, perfect, pure, total purity, purified, completely purified, [completely pure], purification, བྱང་ཆུབ་སེམས་ (byang chub sems) = mind of awakening, bodhichitta, [purified-realized-intention]; altruistic aspiration to enlightenment; mind of enlightenment; thought of enlightenment; altruistic intention to become a Buddha, ཀྱི་ (kyi) =, ངང་ཚུལ་ (ngang tshul) = state; natural state; condition; inner mode, natural disposition or temperament, good conduct, naturally good disposition, 1 of 23 famous buddhist sages, condition, བསྒོམས་ (bsgoms) = meditate; meditatively cultivate, development; practice; having meditated, དང་ (dang) = [ca] but; moreover; however; together with, ཡོན་ཏན་ (yon tan) = [guNa], good qualities; good quality; virtue; attainment; quality, advantage; virtuous act; infinite qualities, guna, value, quality, precious qualities, inherent spiritual forces, positive traits, capacities, skill, merit, virtues, ability, knowledge, excellences, learning, education, self-culture, rich inner world, capabilities (rtsal creativity, rgyan adornment, rol pa playfulness), accomplishments, achievements, knowledge, good quality, taste, effect, valuable properties, attainments, knowledge, positive qualities, good qualities, qualifications, qualified, qualities, ཁྱད་པར་ (khyad par) = attribute, feature; qualification; particular; distinction; distinguishing feature; distinctive feature; in particular; difference; feature, distinction; difference; distinctive (goal); ནི་ (ni) = [a separative particle; non-case particle sets off subject or topic], as to, particle to single out leading subject, show emphasis, distinguish, fill out meter in poetry,

བློ་ལྡན་ནམ་ཞིག་སེམས་ཀྱི་དམ་པ་དེ་ནི་མངོན་དུ་གྱུར་པས་ན།།
 * བློ་ལྡན་ (blo ldan) = the wise, [intelligence-possessing]; the intelligent; an epithet of Bodhisattvas, clever, judicious men, learned, (general name for a bodhisattva), 1) have the attitude/ mind of ---; 2) intelligent, wise, sensible; 3) consider; 4) minister; 5) Jupiter; 6) w a mind [person eg (Bodhisattvas], ནམ་ཞིག་ (nam zhig) = at the time; when, at a certain time, when, eventually, once, 1 day, at 1 time, eventually, once, one day, at one time. One day,. Eventually,. now there came a time when. A time came when. so when he, སེམས་ཀྱི་དམ་པ་ (sems kyi dam pa) = sublime thought, དེ་ནི་ (de ni) = that, that one, it, those indeed, that very, this is, as for that, མངོན་དུ་གྱུར་པ་ (mngon du gyur ba) = verb: make manifest; make evident; actualize adj: manifest; evident the manifest [name of the sixth ground of Bodhisattva Superiors (byang sems 'phags pa'i sa, Arya-bodhisattva-bhUmi); for others, see: byang sems 'phags pa'i sa]; Manifest (sixth bodhisattva ground); Approaching, ན་ (na) = (1) to; in; as; at [accusative, dative, locative particle]

(2) if; when [non-case usages] (3) be sick; be ill; in pain [for the verb, na ba], 1) when, once. 2) to fall ill, get / be sick, illness, sickness, disease, 3) has / have, 4) in, on, 5) if, although. 6) meadow, 7) year, stage of life, age; 8) {na kha} meadow, pasture land, lawn, greensward, tuft. 9) n of province Gar

དེ་ལ་སྐུ་གསུམ་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པས་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཞེས་རྒྱལ་བས་གསུངས།།

ཤེས་བྱེད་དམ་པར་གྱུར་པས་ཤེས་རབ་སྤྱན་ཞེས་ཀྱང་ནི་དེ་ལ་བྱ།།

རྡོ་རྗེ་རྩེ་མོ་མཆོག་ཉིད་མི་རྟོག་ཡེ་ཤེས་དེ་ཡང་དེ་ཉིད་དོ།།

ཇི་སྙེད་འཕགས་པའི་རྣལ་གྲོལ་ཆོས་སུ་བསྙད་པ་དེ་དག་ཀྱང།།

བྱང་ཆུབ་སེམས་ཉིད་རྫོགས་ལས་དེ་ཡི་ཡོན་ཏན་དེ་དག་དེ་ལས་འབྱུང།།

འཕགས་པའི་རིགས་ཆེན་འཆི་མེད་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང།།

དེ་མེད་མི་འབྱུང་དེ་ཕྱིར་དེ་ནི་རྣམ་གྲོལ་མཆོག་གི་ལམ་ཉིད་དོ།།

དེ་ན་ཀུན་ཏུ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཅི་འདྲར་བསྒོམ་པར་བྱ་བར་འགྱུར།།

ཕྲ་ཞིང་ཤེས་དཀའ་དྲང་སྲོང་ཆེན་པོའི་ལམ་འདིའི་མི་རྟོག་རྟོག་ལས་འདས།།

བརྟག་པར་དཀའ་ཞིང་བསྟན་པར་དཀའ་ལ་བརྗོད་པའི་ཐ་སྙད་རྣམས་དང་བྲལ།།

ཚིག་གིས་མི་ཕེབས་གཞན་དང་བྱིས་པ་ཀུན་གྱི་སྤྱོད་ཡུལ་མ་ཡིན་ཡང།།

སྟོན་པ་ངེས་པའི་ལུང་དང་བླ་མ་རྣམས་ཀྱི་མན་ངག་དོན་འདིར་ལྟ།།

མངོན་སུམ་ལ་སོགས་རྒྱུ་ཡིས་དངོས་པོ་འཇིག་ཅིང་གྲུབ་པའི་མཐའ་སྤྱོད་པ།།

དེ་ཉིད་རྟོགས་པའི་རྒྱུན་འབྲངས་སྤྱོད་ཡུལ་ཚད་མར་གཞག་ནས་བློ་ཡིས་འཇིག་བྱེད་དེ།།

རྟོག་མཐའ་མེད་ཕྱིར་དཔྱོད་མཐའ་མེད་དེ་སྙིང་པོ་མེད་ན་ཚད་མ་གང།།

དེ་ཕྱིར་འཇིག་རྟེན་བརྟགས་པའི་ཐ་སྙད་རྣལ་འབྱོར་ལམ་འདིར་མི་དགོས་སོ།།

དངོས་པོ་མཐའ་ཡི་རྒྱུ་ནི་ལོ་རྒྱུས་དག་ལས་ལམ་འདིར་བརྟག་པར་བྱ།།

སྐྱེ་བོ་ཀུན་གྱི་སེམས་ལ་མངོན་སྣང་ཕྱི་ནང་གྲགས་པའི་ཆོས་འདི་ནི།།

འཛིན་བ་དྲུག་གིས་ཇི་ལྟར་མཐོང་ཞིང་བརྟགས་པ་དེ་ལྟར་མ་ཡིན་འཁྲུལ།།

རང་གི་རྟོག་པས་མྱོས་ཤིང་གཟུང་བ་དེ་བཞིན་བདེན་གྱུར་ན།།

དེ་དག་དངོས་པོ་མེད་རྟོགས་དགྲ་བཅོམ་འདྲ་བར་གྲོལ་བར་འགྱུར་བར་རིགས།།

དེ་དག་དུས་དགྲས་འཇོམས་དང་སྡུག་བསྔལ་ཉེན་ལས་དེས་འཁྲུལ་མངོན་པར་འགྱུར།།

གཞན་དུ་སྐྱེ་མཆེད་སྒོ་ནས་རིག་པ་དེ་དག་ཚད་མར་གྱུར་ན་ནི།།

དེ་དག་ཚད་མར་གྱུར་པས་འཕགས་པའི་ལམ་དེ་སུ་ལའང་དགོས་མི་འགྱུར།།

ལམ་དེ་རྣམ་གྲོལ་ལམ་དུ་བསྟན་ཅིང་དབང་པོའི་ཤེས་པས་མི་ཐར་ཏེ།།

སྡུག་བསྔལ་འགའ་ཡང་མི་འཇིལ་རྣམ་རིག་ཤེས་ཏེ་ཉོན་མོངས་འབྱུང་བའི་གནས།།

དེ་ཕྱིར་སྐྱེ་བོས་མཐོང་བ་དེ་དག་འཁྲུལ་པར་མངོན་ཞེས་རྒྱལ་བས་གསུངས།།

དེ་ན་དེ་ལ་འདི་དག་འཁྲུལ་པའི་དབང་གིས་ཇི་ལྟར་སྣང་བར་འགྱུར་ཞེ་ན།།

ཀུན་ཏུ་རྟོག་ཅན་ཡང་དག་མ་ཡིན་ཀུན་ཏུ་རྟོག་པས་བཅོམ་མེད་ཉམས།།

བློ་གྲོས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་གྱུར་ཅིང་མ་རིག་རྐྱེན་གྱི་དབང་སོང་བས།།

སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་དེ་ཉིད་ལུས་གསུམ་དོན་དུ་སྣང་བ་ཡིན།།

འདུ་བྱེད་སྣ་ཚོགས་བདག་གིས་བག་ཆགས་བསགས་ལས་གང་གོམས་མཐུ་རྟས་ཚེ།།

སེམས་ཉིད་ཡུལ་དང་ཡུལ་འདྲར་སྣང་བ་རུས་པས་གང་བ་བཞིན་དུ་སྣང།།

བག་ཆགས་བསགས་པའི་རྒྱུན་ལས་དམིགས་སྐྱེས་ཡིད་ལ་བརྟགས་པའི་བདག་ནི་མེད།།

འདུ་བྱེད་མཐུ་ཡིས་བསྒྲིབས་ཤིང་ཕྲ་བ་མ་མཐོང་དེ་ལས་རྣམ་རིག་སྐྱེ།།

རྒྱུན་དང་བཅས་པའི་སེམས་ཀྱི་མཐུ་ནི་མ་རྟོགས་རྟོག་པའི་རྗེས་འབྲངས་ནས།།

དེ་ལས་ཟག་བཅས་རང་བཞིན་རྟོགས་པས་བདག་དང་ཆོས་རྣམས་རྒྱས་པར་བྱེད།།

ལྡན་པར་འབྱུང་བ་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བར་རྒྱུ་བ་དེ་ནི་མ་མཐོང་བས།།

བདག་ཏུ་ལྟ་ལ་སོགས་པ་མུ་སྟེགས་ལྟ་བ་སྣ་ཚོགས་སྐྱེ་ཞིང་ཐར་པར་རྟོག།

སེམས་འདི་ལས་རྣམས་མཐའ་ཡས་གནས་གྱུར་བག་ཆགས་མཐའ་མེད་ངེས་པ་མེད།།

བག་ཆགས་ལྟས་ཤིང་སད་པར་བྱེད་པའི་རྐྱེན་ཡང་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ཏེ།།

རྐྱེན་འགས་བག་ཆགས་འགའ་ཞིག་སྨིན་ནས་མི་ཡི་རྒྱུད་ཀྱི་ལུས་སྣང་ལ།།

རྐྱེན་གཞན་དག་གིས་བག་ཆགས་གཞན་སད་བྱས་ཚེ་འགྱུར་པའི་མཐུ་མཐོང་ནས།།

དབང་ཕྱུག་ལ་སོགས་བྱེད་པར་འདོད་པས་ལམ་དེས་མི་ཞེ་གྲོལ་མི་འགྱུར།།

རྣལ་འབྱོར་ལམ་བསླད་ཐེ་ཙོམ་རྒྱུ་ཡང་རྒྱུན་འདི་ཕྲ་བ་མ་རྟོགས་སྐྱེས།།

བདག་ཏུ་བརྟགས་པས་བསྒྲིབས་ཏེ་འཕགས་པའི་རིགས་དང་རྣམ་པར་བྲལ།།

ཆོས་སུ་བརྟགས་པས་སྡུག་བསྔལ་སྣ་ཚོགས་འབྱུང་ཞིང་ངན་སོང་སྲིད་པར་འགྱུར།།

རྣམ་ཤེས་དེ་ཡང་འདུ་བྱེད་རྒྱུན་ལས་མཚན་མ་ཐ་དད་འཛིན་པས་ན།།

ལས་ཀྱི་ཁྱད་པར་དག་གིས་བརྒྱད་དུ་སྣང་གི་རིགས་ལ་དུ་མ་མེད།།

དེ་ཕྱིར་སེམས་ཀྱི་སྐད་ཅིག་དང་པོ་དེ་ལ་ལུས་དང་ཆོས་ཀུན་གནས།།

དེ་ལ་བསམ་པ་ཞེན་ཕྱིར་ཕྱི་མ་དེས་འབྱུང་དེ་ལ་སྣང།།

རང་སེམས་རྒྱུན་ལས་འཕགས་སྐྱེ་བོའི་ཆོས་ནི་གཞན་ན་ཡོད་མ་ཡིན།།

རྒྱུད་དྲུག་རིགས་ལས་དེ་ཡང་སྣ་ཚོགས་དེ་དག་རང་གིས་ཏིང་འཛིན་ཏོ།།

སེམས་རྒྱུན་དེ་ནི་ཕྱོགས་ཀྱང་ཅུང་ཟད་མེད་པས་དེའང་རྟེན་མེད་དེ།།

དེ་ལ་ཕྱོགས་མེད་ཕྱིར་ན་མཐའ་ཡས་ཞིང་རྣམས་བདག་གི་ལུས།།

བདག་གིས་ལུས་ནི་མཐའ་ཡས་ཞིང་དང་སྐྱེ་བོའི་ལུས་སུ་རབ་སྣང་ཡང།།

སེམས་དང་བག་ཆགས་གཅིག་མིན་ཐ་དད་མ་ཡིན་བརྟག་པར་རབ་ཏུ་དཀའ།།

འདི་ཀུན་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་འབྱུང་ཚུལ་ཏེ་སྐྱེ་དང་འགག་པར་འགྱུར་ཞེས་པ།།

ཚིག་པའི་ས་བོན་བཞིན་དུ་མེད་ལས་མེད་པ་མི་འབྱུང་རྒྱུ་འབྲས་མེད།།

དངོས་པོར་ཞེན་ཅིང་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུར་རྟོག་པའི་སེམས་ཉིད་ནི།།

རྒྱུ་དང་རྐྱེན་དུ་སྣང་སྟེ་གཉིས་སུ་མེད་ཕྱིར་སྐྱེ་དང་འཇིག་པ་མེད།།

སྐྱེ་འཇིག་མེད་ཕྱིར་བདག་གཞན་མེད་དེ་འཆི་འཕོ་མེད་ཕྱིར་རྟག་ཆད་མེད།།

དེས་ན་འཁྲུལ་འཁོར་མེད་ཅིང་མྱ་ངན་འདས་པའང་མེད་པ་ཉིད་དུ་མངོན།།

གནས་ཀྱི་སྐད་ཅིག་ནམ་ཡང་མི་འབྲལ་དེ་ཚེ་མཉམ་འགྱུར་དེ་མེད་མེད།།

ཡང་དག་མ་ཡིན་རྟོག་པས་བསྐྱེད་ཕྱིར་བག་ཆགས་ཡོད་པ་མ་ཡིན་དང།།

སྤྱོད་ཡུལ་མེད་ཕྱིར་ཀུན་གཞི་མེད་ཅིང་རྣམ་རིག་དེ་ཡང་མེད་པ་ཡིན།།

ཕྱོགས་རྣམས་མེད་ཕྱིར་དམིགས་དང་གནས་མེད་རྣམ་ཤེས་རིག་པ་ཇི་ལྟར་སྐྱེ།།

དེ་ཕྱིར་སེམས་འདི་ཡོད་མེད་མཐའ་ལས་འདས་ཤིང་གཅིག་དང་དུ་མར་བྲལ།།

བདེ་གཤེགས་བྱང་ཆུབ་མེད་ཕྱིར་དེ་ཡི་རྫུ་འཕྲུལ་སྒྱུ་འདྲར་འཁྲུལ་ལ་སྣང།།

དེ་བཞིན་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་དེ་དག་དགེ་བའི་རྒྱུ་ཉིད་དང།།

ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཉིད་ལ་ནི་དེ་དག་དམིགས་ཤིང་སྐྱེ་བར་བརྟགས་པ་ཡང།།

རྡོ་རྗེའི་གནས་མེད་ཕྱིར་ན་མཉམ་གནས་རང་བཞིན་འདྲར་འགྱུར་དང།།

ཆོས་དབྱིངས་རྡོ་རྗེ་རྩེ་མོ་དེ་དག་ཕྱོགས་ཉིད་མེད་པས་སྐད་ཅིག་མིན།།

དག་པའི་དགེ་རྩ་གཟུགས་བརྙན་མེད་པས་འཇིག་རྟེན་ཡེ་ཤེས་ཡོད་མི་འགྱུར།།

དེ་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་མ་ཆུབ་མཚན་ཉིད་མེད་པར་གཅིག་པས་བླང་དོར་མེད།།

དོན་དེའི་ཚུལ་གྱིས་དོན་དམ་རྣམ་གྲངས་སྐྱེ་འགག་མེད་དང་མཉམ་ཉིད་དང།།

གཉིས་མེད་བསམ་འདས་སྟོང་ཉིད་ཆོས་དབྱིངས་བརྗོད་དང་ཐ་སྙད་བྲལ་ལ་སོགས།།

བསྟན་པ་དེ་ཀུན་ཐ་སྙད་ཡིན་ཏེ་དོན་དམ་མེད་ཅིང་ཀུན་སྒྲིབ་མེད།།

དོན་དམ་ཚུལ་གྱིས་ལམ་ཉིད་འདི་འདྲ་ཞེས་པ་དེ་ཉིད་ཀུན་སྒྲིབ་ཡིན།།

ཐེ་ཙོམ་ཡོད་མེད་ཆོས་ནི་གང་ལའང་སྤོང་ཞིང་གནས་པར་མི་བྱེད་དོ།།

བསྒོམ་པ་དང་ནི་ཆོས་དབྱིངས་མེད་ཕྱིར་སོམ་ཉི་མེད་ལ་དམ་པར་ལྟ་བའང་མེད།།

དེ་ལྟར་དངོས་པོའི་མཐའ་རྣམས་བརྟགས་དང་རང་བཞིན་སྒྱུ་མ་མེད་འགྱུར་ཕྱིར།།

ཡོད་ལས་ལྟོས་བའི་མེད་པ་མེད་དེ་མེད་པའང་མེད།།

མཐའ་རྣམས་མེད་ཕྱིར་དབུས་མེད་དབུས་ལའང་གནས་པར་མི་བྱེད་དོ།།

གང་ལའང་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་པ་དྨ་ཀུན་ཀྱང་མི་སྤོང་འདྲ་མཉམ་གནས།།

ཆོས་ལ་འཁྲུལ་པར་མཐོང་བ་དེ་ཉིད་འཁྲུལ་པ་ཡིན་པར་རབ་རྟོགས་ཏེ།།

དྲུག་གི་བསྟན་པ་བདུད་ཀྱི་ལས་ཀྱང་མི་འདོར་ངན་དུ་མི་རྟོག་གོ།

ཤེས་རབ་ཐབས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་མི་གནས་ཕྱིར་ན་བདུད་ཀྱི་འདྲ་བར་སྤྱོད།།

རང་གི་ཤེས་པ་དམ་པར་བྱ་སྟེ་ཀུན་ལས་རྒྱལ་ཏེ་དེ་སྙེམས་ན།།

འདོད་ཆགས་ཞེ་སྡང་སྐྱེས་ནས་རྩོད་འབྱུང་གཏི་མུག་ཡིན་ཏེ་དོན་མི་མཐོང།།

ཇི་སྲིད་ཡིད་ཀྱི་གཡོ་བ་དེ་སྲིད་བདུད་ཀྱི་ཡུལ་ཏེ་ཕྲ་བའི་ལམ། །

གཡོ་དང་མི་གཡོ་ཐ་སྙད་མི་གནས་གནས་ལའང་གནས་པར་མི་བྱེད་དེ།།

སྣང་མེད་དབུ་མའི་ལམ་དེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཞེས་བདེ་གཤེགས་གསུངས།།

གཟུགས་དང་མཚན་མ་སྨོན་པར་འཛིན་པ་རབ་ཏུ་སྤངས་ནས་སུ།།

རྣམ་ཐར་གསུམ་པོ་བསྒོམ་པའང་བདུད་ཀྱི་ལས་ཏེ་གཟུགས་ཉིད་སྟོང་པ་འོ།།

འཁོར་བའི་ལམ་གསུམ་སྤོང་ཞིང་མྱ་ངན་འདས་ལམ་སྒོམ་བྱེད་པའང་བདུད་ཉིད་དེ།།

དེ་ཉིད་རང་བཞིན་མ་ཞི་རང་བཞིན་རྩལ་སྤངས་གར་མི་གནས།།

འཕགས་པ་ཀུན་གྱི་ཡུལ་དང་གནས་ཀྱང་འདས་སོགས་ལམ་ཉིད་གཞན་ན་མེད།།

ལྡང་དང་མི་ལྡང་ཆེད་དུ་མི་སྤོང་སེམས་རྟེན་མི་འཆའ་མངོན་དུ་མིན།།

འཇམ་དཔལ་མ་ཡིན་རྡུལ་ཙམ་གཡོ་བ་དེ་ཉིད་དེ་ཡིན་དེར་མི་གནས།།

བསྒོམས་པའི་ས་མི་རྙེད་ཕྱིར་བསྒོམས་པས་རྙེད་པར་མི་འགྱུར་ཏེ།།

སེམས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་ཤེས་པ་དེ་དག་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ནི་ཆོས་ཉིད་ཡིན།།

རྣམ་བྲལ་གང་ལའང་མཆོག་དང་ཐ་མ་མེད་པར་ལམ་མཆོག་འདི་བསྒོམ་མོ།།

འདུ་བྱེད་མ་སྐྱེས་ཆོས་ཀུན་འབྱུང་མེད་ཤིན་ཏུ་ཆོས་རྣམས་མྱན་ངན་འདས།།

དངོས་མེད་དེ་ཚེ་ཀུན་ཀྱང་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཤེས་དགྲ་བཅོམ་རབ་འབྱོར་ཡིན།།

ནམ་མཁའ་མི་དམིགས་མིང་ཙམ་དགེ་དང་མི་དགེ་འབྱེད་མེད་སྐྱེ་བའང་མེད།།

རྩོལ་བ་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་གང་ལའང་སེམས་མེད་ཤེས་དང་མི་ཤེས་བྲལ།།

དྲན་དང་འབྱེད་མེད་གང་ལའང་སྤོང་ལེན་དགའ་དང་མཚུངས་མེད་མི་དམིགས་ཤིང།།

མཉམ་གནས་གཉིས་སུ་བརྟག་མེད་བརྗོད་བྲལ་བྱ་དང་མི་བྱ་མེད་དེ་སྲོག་བྲི་མེད།།

ཆེད་དུ་རྩོལ་བར་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་ཅིས་ཀྱང་མི་འཁྲུགས་མཉམ་ཤེས་དང།།

གང་ལའང་ཆགས་དང་ཡུལ་གྱི་མྱོས་སྐྲག་མེད་དེ་མི་འབྲལ་མི་གནས་ཤིང།།

མི་འཕྲོགས་མཉམ་ཤེས་བཞི་པོ་ཕྱོགས་དང་ཕ་རོལ་ཕྱིན་རྣམས་དེར་ཤེས་ཏེ།།

སེམས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་བསྒོམ་པས་ལམ་འདི་གཞན་དུ་བསྒོམས་པས་འོད་གསལ་མི་འགྱུར་རོ།།

བརྡ་ཅན་ཡང་དག་ལེན་པའང་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོ་ཡིན་ཞེས་སྟོན་པས་རབ་གསུངས་ཕྱིར།།

དེ་ལ་འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཉིད་བསྐྱེད་ཅིང་བསྒོམ་པའི་གནས་ཡིན་ཏེ།།

ཏིང་འཛིན་གསུམ་པོ་བརྟན་པར་བྱས་ནས་རྟགས་ཀྱི་མཚན་མ་ཕྱག་རྒྱ་གསུམ་བཅིངས་ནས།།

ཆོས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོར་སེམས་ཉིད་བསྐྱེད་དེ་སྙིང་པོ་བརྗོད་ཅིང་བསྒོམ་པའི་གནས།།

རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་བསྒོམས་པས་མ་ནོར་ལམ་ཀུན་མ་ནོར་བསྒོམས་པ་ཡིན།།

ཀུན་ཏུ་བཟང་མོའི་སྤྱོད་པས་མ་ཟིན་དགེ་བའི་ཆོས་ནི་གང་ཡང་རུང།།

ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་སྤྱོད་པའང་བདུད་ཀྱི་ལས་ཏེ་ཟད་ཅིང་མཐར་ཐུག་འགྱུར།།

དེ་དང་ལྡན་པའི་ལས་ནི་བདུད་ཀྱི་ལས་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་སྤྱོད་པར་གསུངས།།

དོན་འདིར་མོས་པ་དེ་ཡང་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོ་ཡིན་ཞེས་རྒྱལ་བས་རབ་ཏུ་བསྔགས།།

གནས་འདིར་བསྐྱེད་པ་ཙམ་གྱིས་འཇིག་རྟེན་གསུམ་པོ་བླ་མར་བཅས་པ་ཡིས།།

མཆོད་གནས་ཉན་ཐོས་བདུད་ཀྱི་སྡེ་རྣམས་ཟིལ་གྱིས་ནོན་ཞེས་རྒྱལ་བས་གསུངས།།

ཐབས་ཆེན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་གསང་བའི་སྤྱོད་པའང་འདི་ཉིད་དེ།།

འདི་མིན་རྒྱལ་བ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཐེག་པ་གསུམ་སྟོན་མི་སྲིད་དོ།།

སྐད་ཅིག་ཙམ་དུ་དད་པའི་ཤུགས་བསྐྱེད་དེ་ཡང་མྱུར་དུ་འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུར་འགྱུར།།

དཀྱིལ་འཁོར་གསང་བར་ཞུགས་ཤིང་ཐེག་ཆེན་དམ་ཚིག་མཆོག་ཀྱང་བསྲུངས་པ་ཡིན།།

ཚུལ་ཁྲིམས་སྡོམ་པ་ཀུན་ཀྱང་བསྲུངས་ཤིང་སྦྱིན་གནས་དམ་པར་རབ་ཏུ་བསྔགས།།

དེ་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་བསོད་ནམས་དེ་ལ་གཟུགས་ཡོད་ན།།

ནམ་མཁའ་བར་སྣང་འདི་ཡང་སྣོད་དུ་ཆུང་ཞེས་རྒྱལ་བས་མཚུངས་པར་གསུངས།།

སྐྱེ་བོ་སྐྱེ་བ་སྣ་ཚོགས་དག་ལས་སྐྱེས་ཤིང་སྐྱེ་དང་སྐྱེ་འགྱུར་སྐྱེ་བའི་རྒྱུན་གྱིས་དབང་སོང་བས།།

རྟོག་མཐའ་མི་ཤེས་རྟོག་བས་བསླུས་ཤིང་རྟོག་བའི་རྒྱུན་འབྲངས་འཁྲུལ་པའི་ཕྱིར་བཟློག་མེད་འགྱུར་བ།།

སྒྱུ་མའི་སྒྱུ་ཤེས་དག་གིས་སྒྱུ་མའི་གླང་པོ་འདྲར་སྒྱུ་མས་རྨོངས་པའི་སྒྱུ་མ་རྣམས།།

རྨི་ལམ་གྱིས་བསླད་བཞིན་དུ་རྨི་ཡིས་བདེན་པའང་ཉམས་ཤིང་རྨི་ལམ་དབང་དུ་སོང་བའི་རྨི་ལམ་པ།།

ལམ་འདི་སྤོང་ཞིང་མཐའ་དང་ལམ་གཞན་ལམ་དུ་བལྟས་ནས་མ་ནོར་ལམ་ཞེས་སྟོན་པ་དེ།།

དེ་དག་རྡོ་ལ་གསེར་བཞིན་ཐུགས་རྗེར་རུང་ཞིང་ཐུགས་རྗེའི་ཐུགས་རྗེས་ཀྱེ་མའོ་ཕྲོགས་པ་ཡིན།།

ཤིན་ཏུ་མ་སྦྱངས་དུས་ཀྱིས་མནར་བའི་སྐྱེ་བོ་ལྔ་བརྒྱ་ཐ་མ་ལ།།

གསུང་རབས་དྲི་མེད་རྟོགས་དཀའ་དག་ལ་སྒྲ་བཞིན་སྤྱོད་དང་ཚུལ་བཞིན་མིན།།

རང་གི་བློ་གྲོས་སྟོབས་བཞིན་འཇུག་ལ་སོགས་པ་ལྟ་བ་སྣ་ཚོགས་དག་མ་ཤེས་ཆུ་བོས་གཡེངས་ཤིང་གསུང་གི་ཉིང་ཁུ་བདུད་རྩི་རྣལ་འབྱོར་བྲལ།།

དེ་ཕྱིར་རྒྱལ་བས་གསུངས་པའི་ཐུགས་ཀྱི་གསང་བ་དམ་པ་འདི།།

ཀུན་ཏུ་རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་ཡང།།

གོམས་པའི་མཐུ་ཡིས་མི་འགལ་ཚུལ་དུ་ཚད་མ་དག་ལས་རབ་བསྒྲུབས་ཏེ།།

འགྲོ་བའི་དོན་དུ་མི་གཉིས་ལམ་མཆོག་འདི་ནི་རབ་བགྱིས་པ།།

སྐྱེ་བོ་སྐྱེ་གནས་ཐམས་ཅད་དུ་ཡང་སྐད་ཅིག་ཏུ།།

མི་མཐུན་ཕྱོགས་ཀྱིས་མི་ཉམས་རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་ཐུགས་འདི་རབ་རྒྱས་ཤོག།

སེམས་བསྒོམ་རྡོ་ལ་གསེར་ཞུན་རྫོགས་སོ།།

Digitized though the grace of the Dzogchen Institute of Japan on September 10, 2004

Source: http://www.dzogchen.or.jp/main/archives/000052.html

Converted into wylie
rdo la gser zhun

//[ ]@#/[ ]/rgya gar skad du/[ ]bo d+hi tsit+ta sa mA d+hi/[ ]bod skad du/[ ]byang chub sems bsgom pa/[ ]bcom ldan 'das dbyings gsum rnam par dag pa'i ngang la phyag 'tshal lo//[ ]bdag med gnyis nyid bde gshegs mi rtog ye shes chos dbyings sku brnyes pa//[ ]kun gyi rang bzhin zhi ba 'di la gsal zhing bla med lam mchog ste//[ ]mi ldog sa la sogs te dbang bcu rgyal ba kun dang gcig brnyes pa//[ ]gnas gsum mnyam nyid de la mtshan med yid kyis rab tu dad pas mos//[ ]ston pa 'jig rten sgron mar gyur pa kun gyis mtshungs par gyur pa rab bsngags pa//[ ]chos la chos kyi snying por gyur pas 'jam dpal gzhon nu'i snying po yin//[ ]bde gshegs ma lus yum du gyur pas rgyal ba kun gyi lam gcig go/[ ]tshul khrims la sogs pha rol phyin lam spyod pa rgya mtsho'i gzhir gyur pa//[ ]rnam dag byang chub sems kyi ngang tshul bsgoms dang yon tan khyad par ni//[ ]blo ldan nam zhig sems kyi dam pa de ni mngon du gyur pas na//[ ]de la sku gsum mchog tu gyur pas chos kyi sku zhes rgyal bas gsungs//[ ]shes byed dam par gyur pas shes rab spyan zhes kyang ni de la bya//[ ]rdo rje rtse mo mchog nyid mi rtog ye shes de yang de nyid do//[ ]ji snyed 'phags pa'i rnal grol chos su bsnyad pa de dag kyang//[ ]byang chub sems nyid rdzogs las de yi yon tan de dag de las 'byung//[ ]'phags pa'i rigs chen 'chi med byang chub sems dpa' de dag thams cad kyang//[ ]de med mi 'byung de phyir de ni rnam grol mchog gi lam nyid do//[ ]de na kun tu rdo rje sems dpa' ci 'drar bsgom par bya bar 'gyur//[ ]phra zhing shes dka' drang srong chen po'i lam 'di'i mi rtog rtog las 'das//[ ]brtag par dka' zhing bstan par dka' la brjod pa'i tha snyad rnams dang bral//[ ]tshig gis mi phebs gzhan dang byis pa kun gyi spyod yul ma yin yang//[ ]ston pa nges pa'i lung dang bla ma rnams kyi man ngag don 'dir lta//[ ]mngon sum la sogs rgyu yis dngos po 'jig cing grub pa'i mtha' spyod pa//[ ]de nyid rtogs pa'i rgyun 'brangs spyod yul tshad mar gzhag nas blo yis 'jig byed de//[ ]rtog mtha' med phyir dpyod mtha' med de snying po med na tshad ma gang//[ ]de phyir 'jig rten brtags pa'i tha snyad rnal 'byor lam 'dir mi dgos so//[ ]dngos po mtha' yi rgyu ni lo rgyus dag las lam 'dir brtag par bya//[ ]skye bo kun gyi sems la mngon snang phyi nang grags pa'i chos 'di ni//[ ]'dzin ba drug gis ji ltar mthong zhing brtags pa de ltar ma yin 'khrul//[ ]rang gi rtog pas myos shing gzung ba de bzhin bden gyur na//[ ]de dag dngos po med rtogs dgra bcom 'dra bar grol bar 'gyur bar rigs//[ ]de dag dus dgras 'joms dang sdug bsngal nyen las des 'khrul mngon par 'gyur//[ ]gzhan du skye mched sgo nas rig pa de dag tshad mar gyur na ni//[ ]de dag tshad mar gyur pas 'phags pa'i lam de su la'ang dgos mi 'gyur//[ ]lam de rnam grol lam du bstan cing dbang po'i shes pas mi thar te//[ ]sdug bsngal 'ga' yang mi 'jil rnam rig shes te nyon mongs 'byung ba'i gnas//[ ]de phyir skye bos mthong ba de dag 'khrul par mngon zhes rgyal bas gsungs//[ ]de na de la 'di dag 'khrul pa'i dbang gis ji ltar snang bar 'gyur zhe na//[ ]kun tu rtog can yang dag ma yin kun tu rtog pas bcom med nyams//[ ]blo gros phyin ci log tu gyur cing ma rig rkyen gyi dbang song bas//[ ]sems dang sems las byung ba de nyid lus gsum don du snang ba yin//[ ]'du byed sna tshogs bdag gis bag chags bsags las gang goms mthu rtas tshe//[ ]sems nyid yul dang yul 'drar snang ba rus pas gang ba bzhin du snang//[ ]bag chags bsags pa'i rgyun las dmigs skyes yid la brtags pa'i bdag ni med//[ ]'du byed mthu yis bsgribs shing phra ba ma mthong de las rnam rig skye//[ ]rgyun dang bcas pa'i sems kyi mthu ni ma rtogs rtog pa'i rjes 'brangs nas//[ ]de las zag bcas rang bzhin rtogs pas bdag dang chos rnams rgyas par byed//[ ]ldan par 'byung ba shin tu phra bar rgyu ba de ni ma mthong bas//[ ]bdag tu lta la sogs pa mu stegs lta ba sna tshogs skye zhing thar par rtog/[ ]sems 'di las rnams mtha' yas gnas gyur bag chags mtha' med nges pa med//[ ]bag chags ltas shing sad par byed pa'i rkyen yang rnam pa sna tshogs te//[ ]rkyen 'gas bag chags 'ga' zhig smin nas mi yi rgyud kyi lus snang la//[ ]rkyen gzhan dag gis bag chags gzhan sad byas tshe 'gyur pa'i mthu mthong nas//[ ]dbang phyug la sogs byed par 'dod pas lam des mi zhe grol mi 'gyur//[ ]rnal 'byor lam bslad the tsom rgyu yang rgyun 'di phra ba ma rtogs skyes//[ ]bdag tu brtags pas bsgribs te 'phags pa'i rigs dang rnam par bral//[ ]chos su brtags pas sdug bsngal sna tshogs 'byung zhing ngan song srid par 'gyur//[ ]rnam shes de yang 'du byed rgyun las mtshan ma tha dad 'dzin pas na//[ ]las kyi khyad par dag gis brgyad du snang gi rigs la du ma med//[ ]de phyir sems kyi skad cig dang po de la lus dang chos kun gnas//[ ]de la bsam pa zhen phyir phyi ma des 'byung de la snang//[ ]rang sems rgyun las 'phags skye bo'i chos ni gzhan na yod ma yin//[ ]rgyud drug rigs las de yang sna tshogs de dag rang gis ting 'dzin to//[ ]sems rgyun de ni phyogs kyang cung zad med pas de'ang rten med de//[ ]de la phyogs med phyir na mtha' yas zhing rnams bdag gi lus//[ ]bdag gis lus ni mtha' yas zhing dang skye bo'i lus su rab snang yang//[ ]sems dang bag chags gcig min tha dad ma yin brtag par rab tu dka'//[ ]'di kun rten cing 'brel 'byung tshul te skye dang 'gag par 'gyur zhes pa//[ ]tshig pa'i sa bon bzhin du med las med pa mi 'byung rgyu 'bras med//[ ]dngos por zhen cing rgyu dang 'bras bur rtog pa'i sems nyid ni//[ ]rgyu dang rkyen du snang ste gnyis su med phyir skye dang 'jig pa med//[ ]skye 'jig med phyir bdag gzhan med de 'chi 'pho med phyir rtag chad med//[ ]des na 'khrul 'khor med cing mya ngan 'das pa'ang med pa nyid du mngon//[ ]gnas kyi skad cig nam yang mi 'bral de tshe mnyam 'gyur de med med//[ ]yang dag ma yin rtog pas bskyed phyir bag chags yod pa ma yin dang//[ ]spyod yul med phyir kun gzhi med cing rnam rig de yang med pa yin//[ ]phyogs rnams med phyir dmigs dang gnas med rnam shes rig pa ji ltar skye//[ ]de phyir sems 'di yod med mtha' las 'das shing gcig dang du mar bral//[ ]bde gshegs byang chub med phyir de yi rdzu 'phrul sgyu 'drar 'khrul la snang//[ ]de bzhin dag pa'i ye shes de dag dge ba'i rgyu nyid dang//[ ]chos kyi dbyings nyid la ni de dag dmigs shing skye bar brtags pa yang//[ ]rdo rje'i gnas med phyir na mnyam gnas rang bzhin 'drar 'gyur dang//[ ]chos dbyings rdo rje rtse mo de dag phyogs nyid med pas skad cig min//[ ]dag pa'i dge rtsa gzugs brnyan med pas 'jig rten ye shes yod mi 'gyur//[ ]de phyir byang chub ma chub mtshan nyid med par gcig pas blang dor med//[ ]don de'i tshul gyis don dam rnam grangs skye 'gag med dang mnyam nyid dang//[ ]gnyis med bsam 'das stong nyid chos dbyings brjod dang tha snyad bral la sogs//[ ]bstan pa de kun tha snyad yin te don dam med cing kun sgrib med//[ ]don dam tshul gyis lam nyid 'di 'dra zhes pa de nyid kun sgrib yin//[ ]the tsom yod med chos ni gang la'ang spong zhing gnas par mi byed do//[ ]bsgom pa dang ni chos dbyings med phyir som nyi med la dam par lta ba'ang med//[ ]de ltar dngos po'i mtha' rnams brtags dang rang bzhin sgyu ma med 'gyur phyir//[ ]yod las ltos ba'i med pa med de med pa'ang med//[ ]mtha' rnams med phyir dbus med dbus la'ang gnas par mi byed do//[ ]gang la'ang 'jig rten dbang phyug pa d+ma kun kyang mi spong 'dra mnyam gnas//[ ]chos la 'khrul par mthong ba de nyid 'khrul pa yin par rab rtogs te//[ ]drug gi bstan pa bdud kyi las kyang mi 'dor ngan du mi rtog go/[ ]shes rab thabs kyi spyod pa mi gnas phyir na bdud kyi 'dra bar spyod//[ ]rang gi shes pa dam par bya ste kun las rgyal te de snyems na//[ ]'dod chags zhe sdang skyes nas rtsod 'byung gti mug yin te don mi mthong//[ ]ji srid yid kyi g.yo ba de srid bdud kyi yul te phra ba'i lam/[ ]/[ ]g.yo dang mi g.yo tha snyad mi gnas gnas la'ang gnas par mi byed de//[ ]snang med dbu ma'i lam de byang chub sems zhes bde gshegs gsungs//[ ]gzugs dang mtshan ma smon par 'dzin pa rab tu spangs nas su//[ ]rnam thar gsum po bsgom pa'ang bdud kyi las te gzugs nyid stong pa 'o//[ ]'khor ba'i lam gsum spong zhing mya ngan 'das lam sgom byed pa'ang bdud nyid de//[ ]de nyid rang bzhin ma zhi rang bzhin rtsal spangs gar mi gnas//[ ]'phags pa kun gyi yul dang gnas kyang 'das sogs lam nyid gzhan na med//[ ]ldang dang mi ldang ched du mi spong sems rten mi 'cha' mngon du min//[ ]'jam dpal ma yin rdul tsam g.yo ba de nyid de yin der mi gnas//[ ]bsgoms pa'i sa mi rnyed phyir bsgoms pas rnyed par mi 'gyur te//[ ]sems kyi spyod yul shes pa de dag chos rnams kyi ni chos nyid yin//[ ]rnam bral gang la'ang mchog dang tha ma med par lam mchog 'di bsgom mo//[ ]'du byed ma skyes chos kun 'byung med shin tu chos rnams myan ngan 'das//[ ]dngos med de tshe kun kyang chos kyi dbyings shes dgra bcom rab 'byor yin//[ ]nam mkha' mi dmigs ming tsam dge dang mi dge 'byed med skye ba'ang med//[ ]rtsol ba yid la mi byed gang la'ang sems med shes dang mi shes bral//[ ]dran dang 'byed med gang la'ang spong len dga' dang mtshungs med mi dmigs shing//[ ]mnyam gnas gnyis su brtag med brjod bral bya dang mi bya med de srog bri med//[ ]ched du rtsol bar yid la mi byed cis kyang mi 'khrugs mnyam shes dang//[ ]gang la'ang chags dang yul gyi myos skrag med de mi 'bral mi gnas shing//[ ]mi 'phrogs mnyam shes bzhi po phyogs dang pha rol phyin rnams der shes te//[ ]sems kyi dbyings su bsgom pas lam 'di gzhan du bsgoms pas 'od gsal mi 'gyur ro//[ ]brda can yang dag len pa'ang byang chub chen po yin zhes ston pas rab gsungs phyir//[ ]de la 'di ni byang chub sems nyid bskyed cing bsgom pa'i gnas yin te//[ ]ting 'dzin gsum po brtan par byas nas rtags kyi mtshan ma phyag rgya gsum bcings nas//[ ]chos kyi phyag rgya chen por sems nyid bskyed de snying po brjod cing bsgom pa'i gnas//[ ]rdo rje sems dpa' bsgoms pas ma nor lam kun ma nor bsgoms pa yin//[ ]kun tu bzang mo'i spyod pas ma zin dge ba'i chos ni gang yang rung//[ ]kun tu bzang po'i spyod pa'ang bdud kyi las te zad cing mthar thug 'gyur//[ ]de dang ldan pa'i las ni bdud kyi las kyang byang chub spyod par gsungs//[ ]don 'dir mos pa de yang byang chub chen po yin zhes rgyal bas rab tu bsngags//[ ]gnas 'dir bskyed pa tsam gyis 'jig rten gsum po bla mar bcas pa yis//[ ]mchod gnas nyan thos bdud kyi sde rnams zil gyis non zhes rgyal bas gsungs//[ ]thabs chen byang chub sems dpa'i gsang ba'i spyod pa'ang 'di nyid de//[ ]'di min rgyal ba rnam par snang mdzad theg pa gsum ston mi srid do//[ ]skad cig tsam du dad pa'i shugs bskyed de yang myur du 'jam dpal gzhon nur 'gyur//[ ]dkyil 'khor gsang bar zhugs shing theg chen dam tshig mchog kyang bsrungs pa yin//[ ]tshul khrims sdom pa kun kyang bsrungs shing sbyin gnas dam par rab tu bsngags//[ ]de phyir byang chub sems kyi bsod nams de la gzugs yod na//[ ]nam mkha' bar snang 'di yang snod du chung zhes rgyal bas mtshungs par gsungs//[ ]skye bo skye ba sna tshogs dag las skyes shing skye dang skye 'gyur skye ba'i rgyun gyis dbang song bas//[ ]rtog mtha' mi shes rtog bas bslus shing rtog ba'i rgyun 'brangs 'khrul pa'i phyir bzlog med 'gyur ba//[ ]sgyu ma'i sgyu shes dag gis sgyu ma'i glang po 'drar sgyu mas rmongs pa'i sgyu ma rnams//[ ]rmi lam gyis bslad bzhin du rmi yis bden pa'ang nyams shing rmi lam dbang du song ba'i rmi lam pa//[ ]lam 'di spong zhing mtha' dang lam gzhan lam du bltas nas ma nor lam zhes ston pa de//[ ]de dag rdo la gser bzhin thugs rjer rung zhing thugs rje'i thugs rjes kye ma'o phrogs pa yin//[ ]shin tu ma sbyangs dus kyis mnar ba'i skye bo lnga brgya tha ma la//[ ]gsung rabs dri med rtogs dka' dag la sgra bzhin spyod dang tshul bzhin min//[ ]rang gi blo gros stobs bzhin 'jug la sogs pa lta ba sna tshogs dag ma shes chu bos g.yengs shing gsung gi nying khu bdud rtsi rnal 'byor bral//[ ]de phyir rgyal bas gsungs pa'i thugs kyi gsang ba dam pa 'di//[ ]kun tu rgyal ba rnams kyi spyod yul thun mong ma yin yang//[ ]goms pa'i mthu yis mi 'gal tshul du tshad ma dag las rab bsgrubs te//[ ]'gro ba'i don du mi gnyis lam mchog 'di ni rab bgyis pa//[ ]skye bo skye gnas thams cad du yang skad cig tu//[ ]mi mthun phyogs kyis mi nyams rgyal ba kun gyi thugs 'di rab rgyas shog/[ ]sems bsgom rdo la gser zhun rdzogs so//

With this tool: http://www.thlib.org/reference/transliteration/wyconverter.php